La science est-elle condamnée à l’élitisme ?

Mercredi 27 novembre 2019, l’émission de France inter « Le Téléphone sonne » était consacrée à la recherche scientifique et au CNRS. Or, à peine le débat entamé, l’un des invités déclare : « Il faut accepter que la recherche est une activité élitiste où il n’y a pas de la place pour tout le monde. »

Que la science soit « élitiste », c’est aujourd’hui un fait, que nous héritons de l’histoire et en particulier du tout début du 19e siècle. C’est à cette époque qu’apparaissent les écoles normales ou les écoles centrales ; que les disciplines scientifiques commencent à se séparer ; que « savant » devient une profession. L’élitisme a alors une double justification. D’un côté, c’est un système qui paraît juste : conformément à l’idéal révolutionnaire, les chercheurs doivent être élus selon leur mérite et leur résultat à des concours au lieu d’être désignés arbitrairement ou bien d’être sélectionnés par des réseaux de connaissances ou par leurs moyens financiers. D’un autre côté, l’élitisme semble favoriser une forme d’efficacité : les ressources allouées par la société à la recherche seront ainsi employées par les personnes les plus à même de les faire fructifier.

Cet idéal, qui reste encore prégnant aujourd’hui, peut sans doute être discuté. Il n’est pas certain, par exemple, que ce soient nécessairement les « meilleurs » étudiants qui finissent par devenir des savants, mais peut-être ceux qui ont été les plus patients, parce qu’ils avaient les moyens financiers de l’être ; de même que les concours sélectionnent surtout ceux que leurs familles avaient doté d’un bagage culturel suffisamment accordé aux attentes du concours. Toutefois ce type de critiques attaque, non l’élitisme, mais l’écart qui existe entre son idéal et sa réalisation concrète. On explique que la course est faussée sans remettre en cause le principe même de la course : on admet au fond que la science doit être réservée aux meilleurs. D’autres solutions furent pourtant débattues durant les premières années du 19e siècle ; et même si l’on peut discuter pour savoir si elles sont préférables à l’élitisme, il est sans doute utile de les rappeler aujourd’hui afin de mieux comprendre ce que nos choix de société laissent de côté.

L’une de ces solutions fut défendue avec fracas (et beaucoup de provocation) par Louis-Sébastien Mercier, un écrivain alors membre de l’Institut. À travers des arguments parfois outrés mais souvent drôles, Mercier défend une vision de la science radicalement opposée à l’élitisme. À ses yeux, l’élitisme conduit à séparer les savants du peuple. Comme les procédés d’une science élitiste vont peu à peu se spécialiser, le citoyen ordinaire ne sera plus en capacité d’évaluer les résultats de la science : il sera obligé de croire les savants sur parole. C’est bien ce qui se passe aujourd’hui : nous croyons à l’existence des trous noirs uniquement parce que nous avons confiance dans la communauté scientifique. Nous n’avons aucun moyen de juger par nous-mêmes les arguments avancés par les savants, sauf à se lancer dans une quinzaine d’années d’études. Or pour Mercier cette évolution conduit à réduire considérablement la portée sociale de la science. À partir du moment où la science devient une activité élitiste, elle n’interagit plus avec la société qu’à travers ses résultats – qui nous parviennent sous la forme d’applications concrètes, de vulgarisation ou d’expertise. Or la science n’est pourtant pas qu’une usine à résultats ; elle est aussi une pépinière de méthodes, une école qui dote les individus de puissants moyens d’émancipation. En réservant les méthodes à l’usage des savants, la science renonce à être une part de la culture et une compétence politique.

La Troisième République a essayé de corriger ce biais en insistant sur l’enseignement des sciences, destiné à transmettre « l’esprit scientifique » aux élèves de tous les âges. Mais l’enseignement des sciences permet-il vraiment de divulguer les méthodes de la science ? Au cours d’une scolarité, combien de fois un élève sera-t-il confronté à un problème dont personne ne connaît la réponse ? En fait de problèmes, on lui donne des exercices ; or, si ces exercices lui inculquent bien une méthode de travail (faite de rigueur, d’organisation, etc.) ils le conduisent rarement à développer une méthode scientifique, c’est-à-dire un moyen d’avancer sur le temps long dans la résolution d’un problème complexe.

Mercier défendait donc une science émancipatrice, destinée à diffuser des méthodes dans la société. Une telle science serait évidemment bien moins efficace dans la production de résultats. À ce titre, on peut se réjouir que la recherche sur les médicaments, sur les énergies, etc. ait pris une voie plus industrielle. Néanmoins, la question du rapport à la méthode mériterait sans doute d’être reposée, au moins pour certaines sciences humaines. Une science comme l’analyse littéraire a sans doute plus de choses à apporter à la société par ses méthodes (critique des sources, débat sur les interprétations, déconstruction de discours) que par ses résultats.


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