La crise actuelle de l’observation

Pour accompagner la parution de mon ouvrage « Qu’il naisse l’observateur » : penser l’observation (1750-1850), je voudrais rappeler ici ce qui constitue son point de départ : le constat d’une crise qui toucherait actuellement la méthodologie de l’observation, en particulier dans les sciences humaines.

À vrai dire, cette crise a lieu depuis déjà une quarantaine d’années : si l’on peut parler de « crise », ce n’est donc pas parce qu’on serait face à un événement resserré dans le temps, mais plutôt parce que, depuis les années 1980, il me semble que nous vivons une période de transition qui ne s’est pas encore stabilisée.

De quoi retourne-t-il ? Vers le milieu du XIXe siècle, une nouvelle conception de l’observation apparaît. On peut dire en deux mots que ce nouveau modèle, qui domine tout le XXe siècle, définit l’observation comme un regard objectif dirigé vers un objet sensible afin de le connaître.

Or, cette définition soulève deux problèmes majeurs lorsqu’on tente de la transposer dans les sciences humaines.

Problèmes

Le premier problème, c’est qu’elle tend à réduire l’individu ou le groupe humain observé au statut d’« objet ». Peut-on observer un homme de la même façon qu’on observe un minéral ou un astre ? Cette équivalence se heurte en fait à trois limites.

  • 1) Une limite méthodologique. Contrairement à une pierre ou un astre, les humains ont conscience d’être observés : ils peuvent modifier leurs comportements en conséquence, tenir compte des théories de l’observateur dans leurs présentations, etc. L’observateur serait ainsi condamné à n’observer que les effets de son propre regard sur le monde. On notera au passage que ce problème se pose plus généralement pour l’observation des animaux et concerne donc autant l’éthologie que la sociologie ou l’ethnologie.
  • 2) Une limite éthique. Pour éviter de perturber le groupe observé, on peut évidemment dissimuler le fait qu’on est en train de l’observer, soit en restant invisible, soit en s’intégrant au groupe jusqu’à se faire oublier. Mais ces solutions soulèvent aussitôt des questions d’éthique : a-t-on le droit d’observer des gens à leur insu ? Jusqu’où doit-on pousser l’observation participante (cf William Foote Whyte, Street corner society) ?
  • 3) Une limite politique. Se contenter d’observer un comportement humain de l’extérieur, sans tenter de le comprendre par le dialogue ou par l’échange, n’est-ce pas postuler que l’autre n’a pas les moyens de se comprendre lui-même ? Est-ce que cela ne revient pas à établir une séparation entre ceux qui auraient le pouvoir de savoir et ceux qui seraient trop aveuglés pour parvenir à cette connaissance ? Est-ce que l’observation n’est pas un prétexte pour parler à la place des minorités ?

Le second problème tient au fait que l’observation se prétend objective. L’observateur idéal devrait être désintéressé, ne pas ressentir d’émotion, conserver une « neutralité axiologique » c’est-à-dire ne pas s’engager sur des valeurs politiques ou sociales. Or, plusieurs arguments convaincants ont montré que cet idéal était un mythe dans les sciences humaines (et peut-être dans les sciences tout court).

  • Des arguments politiques. En effet, sur un certain nombre de sujets sociaux, il n’existe pas de position neutre. Qui, par exemple, serait en position de tenir un discours neutre et désintéressé sur le droit des femmes ? Une observatrice serait bien sûr en situation de « conflit d’intérêt » ; mais c’est tout aussi vrai d’un observateur. En épigraphe du Deuxième Sexe, Simone de Beauvoir rappelait cette citation de François Poullain de la Barre : « Tout ce qui a été écrit par les hommes sur les femmes doit être suspect, car ils sont à la fois juge et partie. » Bref, qu’il le veuille ou non, l’observateur de la société et des humains se trouve toujours engagé dans des rapports de force, dans une idéologie, dans une histoire, etc.
  • Des arguments philosophiques. Comme l’ont remarqué plusieurs commentateurs, l’idée d’une observation objective est aussi enracinée dans un imaginaire de la vision. Elle postule qu’il est possible de porter un regard désincarné vers le monde. L’ethnologue Johannes Fabian parle d’un biais visualiste qui aurait conduit à décrédibiliser la connaissance par entretien dialogué, et Dona Haraway rappelle que la vision est toujours inscrite dans un corps, lui-même inscrit dans une société.

Solutions

Face à ces problèmes en série, on peut dire que les théoriciens de l’observation de ces dernières décennies ont insisté sur deux solutions typiques, déclinées ensuite selon leurs cadres théoriques.

  • La première est la réciprocité. L’idée est la suivante : pour ne pas considérer l’être humain observé comme un « objet », il faut lui redonner un statut de sujet actif. Une bonne manière de procéder est alors de prendre en compte, dans le processus d’enquête, la manière dont la personne étudiée observe elle-même son observateur. Dans toute enquête, le regard va en effet dans les deux sens. Reconnaître cette réciprocité permet d’envisager l’étude comme une interaction plutôt que comme un regard surplombant. Cet argument est bien développé par Olivier Schwartz pour la sociologie, mais on le rencontre aussi très fréquemment en ethnologie.
  • La seconde est la réflexivité. De quoi s’agit-il ? Puisque l’observateur ne peut pas être neutre, peut-être que la seule façon d’atteindre une forme d’objectivité serait de s’observer soi-même afin de mettre au jour ses propres biais. Cette solution a pris des formes très différentes et parfois opposées : l’« auto-analyse » chez Florence Weber, « l’objectivation participante » chez Pierre Bourdieu, le « savoir situé » chez Dona Haraway, l’étude du rapport entre angoisse et méthode chez Georges Devereux…

Notons que plusieurs chercheurs ou chercheuses combinent ces deux réponses dans leur pratique de l’observation, comme Florence Weber dans son étude du travail ouvrier ou comme Jeanne Favret-Saada dans son ouvrage sur la sorcellerie.

Limites de ces solutions

Pourtant, ces deux solutions typiques restent partielles

La réciprocité, par exemple, n’est jamais complète. En effet, l’initiative de la recherche vient toujours du chercheur ou de la chercheuse. Prendre en compte le regard que lui renvoie son sujet d’étude, ne suffit pas à rétablir une véritable symétrie entre l’observateur et l’observé.

La réflexivité, quant à elle, ne peut pas être une solution définitive car avoir conscience de ses biais ne suffit pas à s’en libérer. Par ailleurs, elle tend à réduire la méthode scientifique à une forme d’autodiscipline, ce qui risque de faire oublier que la science n’a d’existence que collective. C’est la critique par les pairs et non l’auto-analyse qui fonde la « scientificité » d’un résultat.

Il me semble que nous en sommes actuellement à ce point. L’observation ne prétend plus être objective mais réflexive et réciproque. Cependant, ces deux nouveaux qualificatifs n’ont pas encore permis l’émergence d’une méthodologie stable et consensuelle. C’est pourquoi il faut encore « penser l’observation », si possible en s’aidant de l’histoire de cette notion, qui est restée longtemps méconnue.



Citer ce billet
Derainne Lucien (2022, 4 octobre). La crise actuelle de l’observation. Ébruiter les méthodes. Consulté le 20 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/nzod

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